Ein Kurs in Wundern - T 8:9:2

Eine falsche Wahrnehmung ist der Wunsch, dass die Dinge seien, wie sie nicht sind. Die Wirklichkeit aller Dinge ist völlig harmlos, weil völlige Harmlosigkeit die Bedingung ihrer Wirklichkeit ist. Sie ist auch die Bedingung dafür, dass du ihrer Wirklichkeit gewahr bist. Du brauchst die Wirklichkeit nicht zu suchen. Sie wird dich suchen und dich finden, wenn du ihre Bedingungen erfüllst. Ihre Bedingungen sind Teil dessen, was sie ist. Und nur dieser Teil liegt bei dir. Der Rest ist aus sich selbst. Du brauchst so wenig zu tun, weil dein kleiner Teil so mächtig ist, dass er dir das Ganze bringen wird. Akzeptiere also deinen kleinen Teil, und lass das Ganze dein sein.
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Ein bloß kleiner Teil einer weitreichenden Sache, wie es die Wirklichkeit an sich ist, ist mehr, als eine überdurchschnittliche große Illusion. Ein kleiner Funke Gottes, ist mehr, als alles Gottlose zusammengenommen es sein könnte.

Es ist daher ein Teil der Entwicklung zwischen dem Selbst und dem Nicht-selbst unterscheiden zu können. Nicht weil das Selbst toll ist, und das Nicht-selbst es nicht wäre. Es geht hierbei darum zwischen dem Wirklichen und Unwirklichen unterscheiden zu lernen.

Das Nicht-Selbst ist nicht das Unwirkliche per se, umgekehrt, wenn es an sich selbst weiter besteht, und daher irgendwo aus sich selbst ist, so ist es gerade das, was wirklich ist.

Auch das Selbst besteht dann wirklich, wenn es sowohl unabhängig allem selbst zu bestehen vermag, als auch zugleich nicht ohne Wirksamkeit (genau genommen Wechselwirkung) in Beziehung zu allem sein kann. Denn wie könnte es sonst mehr als bloß Illusion sein? Zugleich, wie könnte es an sich selbst sein, wenn es nicht ohne alles andere sein könnte?

Doch ist es eine andere Sache noch, womit etwas erst ganz und vollständig wird. Natürlich ist die Bedingung von vielem oder fast allem, was wirklich ist, dass es harmlos ist. Warum? Na, weil es sonst ganz schnell nicht mehr an sich selbst und wie es ist sein könnte.

Bis zu einem gewissen Grad ist die Wirklichkeit dadurch wirklich, weil sie nicht verändert wird, und bis zu einem gewissen Grad ist es so, dass sie überhaupt nicht verändert werden kann. Denn versuchte man das zu verändern, was wirklich ist und es dadurch ist, dass es so fortbestehen muss, wie es an sich ist, dann verändert man sich selbst und schließt sich daraus aus, weil man wieder etwas annimmt (für sich jedenfalls) wie es dem Ganzen nicht entspricht...

Bhagavad Gita 4:31

Yogananda:
Indem sie (die Yogis) den verbleibenden Nektar einer dieser geistigen Feuerzeremonien zu sich nehmen, gehen sie in den Unendlichen Geist (Brahman) ein. Doch diese Erkenntnis des Geistes wird keinem durchschnittlichen weltlichen Menschen zuteil, der sich nicht an die wahren geistigen Riten hält. O Zierde der Kurus (Arjuna), wie könnte es ohne ein echtes Opfer irgendeine bessere Welt (irgend ein besseres Dasein oder einen höheren Bewusstseins-Zustand) geben?

Prabhupada:
O Bester der Kuru-Dynastie, ohne Opfer kann man auf diesem Planeten oder in diesem Leben niemals glücklich sein - vom nächsten ganz zu schweigen.

Reclam:
Wer heil'gen Opferrest genießt,
Der geht zum ew'gen Brahma ein,
Dem, der nicht opfert, wird kein Platz
Im Diesseits und im Jenseits sein.
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Man braucht nicht einmal weit fortgeschritten zu sein, auf dem Weg der Erkenntnisarbeit und Selbstfindung, um zu der Schlussfolge gelangen zu können, dass wenn alle nur nehmen würden, ohne sich nutzbringend selbst einzusetzen und etwas von Wert zu geben, so müsste die Welt ein düsterer und trauriger Ort bloß sein. Denn man könnte dann ja von nirgends her, etwas erfreuliches und hilfreiches erwarten können.

Also könnte man, wenn nicht tatsächlich so doch ein jeder sinnbildlich, sich an der Position der Seele sehend einmal fragen, ob man sich selbst so annehmen und akzeptieren kann und mag, in dem, was man selbst einbringt und worin gebend zuträgt.

Denn Opfer in dem Zusammenhang mag bedeuten, etwas hinzutuen, und es daher zu opfern, damit das Gesamte oder nächstumfassendere, ein besserer Ort werde. Sollte man sich vom Seelenstandpunkt aus beschämend dabei erwischen, dass man gar nichts einbringt oder bereit ist zu opfern, und damit etwas besser hinterlässt, als man es vorgefunden hat, dann kann man als Seele an sich selbst kaum ein Wohlgefallen entwickeln, noch wirklich glücklich über die eigene Lage letztlich sein.

Welches Glück sollte einen erwarten? Und was sollte man für sich als Seele daraus entnehmen können? Wenn doch das Glück der Seele selbst darin liegt zu geben und alles besser zu hinterlassen als man es vorfindet? Ebenso kann man sich auch fragen, was man anderen tut, damit sie glücklicher werden? Denn es ist genau das selbe, was man tut, um selber glücklich zu werden.

Nachdem man sein Leben diesseits abgeschlossen hat, wird nicht der erlebte Genuss, welchen man im Leben hatte, das Glück mehren, vor allem wenn es auf Kosten anderer auch noch gewesen sei. Es wird das Opfer sein, woran man sich wird erfreuen können. Denn Kummer und Sorgen die man vielleicht zugunsten eigenen Genusses anderen bereitet haben mag, wird dann zum Kummer und Sorgen der eigenen Seele führen, unabhängig allen Genusses welchen man dann im Irdischen davon gehabt haben mag. Die Seele wird damit dann nichts mehr anzufangen wissen.

Genau genommen, hatte die Seele dann keine Gelegenheit gehabt, wirklich sich einbringen zu können. Denn Opfer bringend und sich selbst dahingebend, ist das, was die Seele im wesentlichen auszeichnet. Die Seele sucht im Irdischen weder Genuss für sich noch Vorteile zu erwirken. Und darin zeigt sich das Maß des Seelenanteils im großen und breiten.. und das was die Seele an Freuden anderwärts bereitet hat, direkt oder indirekt, wird zu den eigenen Seelenfreuden führen... Was auch sonst?