Kritik der Urteilskraft - I. Kant - § 72
Von den mancherlei Systemen über die Zweckmäßigkeit der Natur

... Ob die Zweckverknüpfung in der Natur eine besondere Art der Kausalität für dieselbe beweise; oder ob sie, an sich und nach objektiven Prinzipien betrachtet, nicht vielmehr mit dem Mechanism der Natur einerlei sei, oder auf einem und demselben Grunde beruhe: nur daß wir, da dieser für unsere Nachforschung in manchen Naturprodukten oft zu tief versteckt ist, es mit einem subjektiven Prinzip, um sie der Natur der Analogie nach unterzulegen; welche Nothilfe uns auch in vielen Fällen gelingt, in einigen zwar zu mißlingen scheint, auf alle Fälle aber nicht berechtigt, eine besondere, von der Kausalität nach bloß mechanischen Gesetzen der Natur selbst unterschiedene, Wirkungsart in die Naturwissenschaft einzuführen.
---
Ob man nun in die technischen Feinheiten geht, soweit diese den Naturvorgängen entsprechen, oder vermittelst von Zuordnungen (Analogien) die dem Gegenstand der Betrachtung unterlegt werden, etwas aufzeigt, hängt wohl mit davon ab, ob es in der Konklusion letztlich hin zum Mikro- oder Makrokosmos geht. Dem Ersteren wird man sich allein durch Analogien kaum annähern können, dem Zweiten mittels technischer Feinheiten kaum beikommen.

Generell lässt sich mittels Zuordnungen, d.h. Gegenüberstellungen und Analogien mit am einfachsten und meist effizientesten etwas aufzeigen und vermitteln, wenns nicht gerade um technische Details als solches ginge.

Der Grund hierfür dürfte eben derart sein, dass man ja eine Art von Gegenstand einbringt und hier zum Objekt eine weitere Fläche zwischen beiden entsteht und diese also zusätzlichen Raum für das herstellen von Zusammenhängen anbietet, ohne welche man mehr auf eigene Mittel zurückgreifen müsste und diese, vor allem spontan, selten besser sich eignen werden, als das, was speziell hierzu bereits als Mittel (Gegenstand der Betrachtung) ausgearbeitet und angeboten wird.

Bhagavad Gita

Yogananda (BG 13:2)
O Nachkomme Bharatas (Arjuna), du sollst auch wissen, dass Ich Kshetrajna (der Wahrnehmende) in allen Kshetras bin (in den Körpern, die sich durch das kosmische Gesetz der Schöpfung und durch die Natur entwickelt haben). Das Erkennen von Kshetra und Kshetrajna betrachte Ich als wahre Weisheit.

Prabhupada (BG 13:3)
O Nachkomme Bharatas, du solltest verstehen, dass Ich ebenfalls der Kenner in allen Körpern bin, und den Körper und seinen Besitzer zu kennen wird als Wissen bezeichnet. Das ist Meine Ansicht.

Reclam (BG 13:2)
Ein "Feldkenner" bin auch ich selbst,
Ich kenne alle Felder hier,
Wer "Feldkenner" und "Feld" erkannt,
Der gilt als höchster Weiser mir.
---
Die Unterscheidung und die Unterschiede zwischen diesem und etwas anderem, lässt ja dieses erst zu diesem werden. Nicht so sehr, wie etwas irgendwer betrachtet, was ja die Bedeutung für ihn selber erstmal hergibt, sondern wie es geistig vom Quellverlauf her gesehen wird, ließ dieses zu diesem auch werden.

Und Richtung Quelle hin, wird man sich durch eine ähnliche Sicht auch eher annähern können. Von daher ist die von uns beigemessene Bedeutung allen Dingen gegenüber durchaus wesentlich, da es ja die Stelle kennzeichnet, an welcher wir uns diesem annähern, somit auch welche Handhabe und Einsicht darin zu finden ist und in der Verbindung bereitgestellt wird.

So ist auch die Hebelwirkung abhängig des Hebels und die Werkzeuge sind es, neben der Fachkenntnis, die zum Erfolg einer Werktätigkeit oder einer Unternehmung entscheidend beitragen können.

Ein Kurs in Wundern - T 30:2:4

Was hast du denn für einen Grund zum Ärger in einer Welt, die lediglich auf deinen Segen wartet, um frei zu sein? Wärst du ein Gefangener, könnte Gott Selbst nicht frei sein. Denn was ihm angetan wird, den Gott so sehr liebt, das wird Gott Selbst angetan. Glaube nicht, dass Er dich binden will, Der dich mit Sich zugleich zum Mitschöpfer des Universums machte. Er möchte dir nur deinen Willen auf immer und auf ewig unbegrenzt bewahren. Diese Welt harrt auf die Freiheit, welche du ihr geben wirst, wenn du begriffen hast, dass du frei bist. Doch wirst du der Welt nicht vergeben, bis du nicht Ihm vergeben hast, Der dir deinen Willen gab. Denn durch deinen Willen ist es, dass der Welt Freiheit gegeben wird. Ebenso kannst du nicht frei sein getrennt von Ihm, Dessen heiligen Willen du teilst.
---
Wenn wir also uns selbst nieder machen, so ist dieses nicht im Einklang mit dem Höheren Willen zu bringen. Die Wirksamkeit, die dieses hat, kommt aber von daher! Soweit wir uns denn die Schuld geben, wird dies wohl nicht ausbleiben, dass wir diese auch dem geben, was alles wirksam machte. Doch geht es nur soweit, wie es dem Höheren Willen unterliegt und dann verliert sich nach und nach auch die Wirksamkeit, denn der Höhere Wille kann nichts wollen, was allgemein von Nachteil ist, sonst könnte er nicht mehr als solcher genannt werden.

Das gute ist wohl, man kann nicht wirklich unfrei sein, das weniger gute, wir können mit aller Entschlossenheit daran festhalten, woran auch immer, als wäre dem so. Auch können wir dem Höheren nicht das beilegen, was es nicht sein kann, weil es als Selbiges auch nicht mehr so genannt werden könnte!

So ergibt sich daraus, dass das nicht in Versuchung führen kann, was selbst von keinem Übel ist und so uns auch keiner Freiheit berauben, was selbst nur diese kennt.