Ein Kurs in Wundern - T 1:1:16-18

Wunder sind Lehreinrichtungen, die aufzeigen, dass Geben ebenso selig ist wie Nehmen. Sie mehren gleichzeitig die Kraft des Gebenden und verleihen dem Empfangenden Stärke.

Wunder transzendieren den Körper. Sie sind plötzliche Verlagerungen von der Ebene des Körpers weg ins Unsichtbare. Deswegen heilen sie.

Ein Wunder ist ein Dienst. Es ist der maximale Dienst, den du einem anderen erweisen kannst. Es ist eine Art, deinen Nächsten zu lieben wie dich selbst. Du nimmst gleichzeitig deinen eigenen Wert und den deines Nächsten wahr.
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Es ist nicht erforderlich vorauszueilen, ehe man nicht die Grundlagen auf die Reihe bekommt. Denn es gibt nichts, worauf alles weitere daher stabilen Halt finden würde.

Brüderlichkeit ist eine der einfacheren Vorstufen von Liebe. Denn es hieße zunächst bloß, anderen einzuräumen einem gleich zu sein, und die selben Möglichkeiten zu besitzen, wie man sie sich selbst gestattet.

Natürlich bleibt es dabei, wie z.B. dass zwei Körper zu selben Zeit am selben Ort nicht sein können. Und auch dass letztlich nicht jeder an den selben Dingen dran ist oder alles ähnlich gut hinbekommen kann. So ordnet es sich bereits in einer natürlichen Weise von selbst. Dem einen mehr dies, dem anderen mehr jenes.

Mehr geht es also um die eigene Einstellung und Haltung allem gegenüber. Und es bleibt daher auch einem jeden nicht mehr zu tuen, als ihm zu tuen bliebe oder aufgetragen ist.

Man kann sich bei manchen Lektionen nicht aussuchen, ob man sie lernt, sondern bloß wann man sie lernt! Und bei manchen ist es wohl so, je früher man sie lernte, desto besser für alle und einen selbst.

Denn was immer man ansammelt oder subsumiert, so ist es auch die Summe dessen, wie mit einem umgegangen werden kann. Auf alles andere hat man keinen Anspruch. Und käme es doch ins Spiel, so käme es einem Wunder gleich, oder es ist dann schlichtweg auch ein Wunder als solches. Denn es ist ja nicht da, weil es eine feste Ursache und Abfolge gibt, die zu diesem führte, sondern weil es da ist, obwohl es keine nachverfolgbare Ursache gibt, weil es z.B. von Oben her zukommt oder eingeräumt wird.

Kritik der reinen Vernunft - I. Kant - II Transzendentale Methodenlehre - 1.H.2.A.
Die Disziplin der reinen Vernunft in Ansehung ihres polemischen Gebrauchs

Die Vernunft muss sich in allen ihren Unternehmungen der Kritik unterwerfen, und kann der Freiheit derselben durch kein Verbot Abbruch tun, ohne sich selbst zu schaden und einen ihr nachteiligen Verdacht auf sich zu ziehen. Da ist nun nichts so wichtig, in Ansehung des Nutzens, nichts so heilig, das sich dieser prüfenden und musternden Durchsuchung, die kein Ansehen der Person kennt, entziehen dürfte. Auf dieser Freiheit beruht sogar die Existenz der Vernunft, die kein diktatorisches Ansehen hat, sondern deren Ausspruch jederzeit nichts als die Einstimmung freier Bürger ist, deren jeglicher seine Bedenklichkeiten, ja sogar sein Veto, ohne Zurückhalten muss äußern können.

Ob nun aber gleich die Vernunft sich der Kritik niemals verweigern kann, so hat sie doch nicht jederzeit Ursache sie zu scheuen. Aber die reine Vernunft in ihrem dogmatischen (nicht mathematischen) Gebrauche ist sich nicht so sehr der genauesten Beobachtung ihrer obersten Gesetze bewusst, dass sie nicht mit Blödigkeit, ja mit gänzlicher Ablegung alles angemaßten dogmatischen Ansehens, vor dem kritischen Auge einer höheren und richterlichen Vernunft erscheinen müsste.
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Ganz klar ist, man kann sich nicht auf höchste Wahrheiten berufen, und es scheuen, dass diese einer kritischen Betrachtungsweisen nicht standhalten würden. Denn sollte es nun höchste und nicht bloß angemaßte Wahrheit darum sein, was könnte diese Abbruch tuen? Doch ließe sich diese jene in drei Sätzen widerlegen, so könnte es daher wohl kaum höchste Wahrheit heißen!

Beim verehrten Philosophenkollegen Kant finden sich wohl die mit überzeugendsten Argumente, es könnte wohl so sein, dass es keinen Gott gibt, denn immer ist er in allem fassbaren wohl nicht ohne weiteres anzutreffen. Und doch schließt kann fast wie beiläufig damit sinngemäß ab, "doch ich glaube an einen Gott, denn alle ausgefallenen und wesenhaften Dinge könnten ja doch nicht sein, wenn nicht ein höchstes Wesen wäre, was diese hervorgebracht und ersonnen haben muss, denn woher sollte dieses ausgefallene und wesenhafte von selbst herkommen?!".

So die Thesen und Antithesen, bis in die denkbarsten Ecken, ohne Scheu hinzusehen, statt blindlings nur etwas zu behaupten, ohne auch nur im geringsten etwas einer ernsteren Betrachtung zu unterziehen. Das nennt sich Handwerk, worin möglichst kein Pfusch sein Unrat auch nur treiben könnte!

Vieles, wenn man es also nur vom Wesen der Sache her betrachtet, lässt sich leicht zu seinem bestimmten Platz hinbringen, im größeren Zusammenhang, worin es wohlgefällig seine bestimmte Rolle ausübt zur größten Nützlichkeit. Man muss es nur prüfen wollen. Zumal es oft keinerlei Grund auch gibt, sich selber mehr darin einzubringen, als es der Sache not oder gut täte.

Dann reicht oft nur ein zarter Eindruck, und mehr bedarf es nicht, um angemessen damit umgehen zu können. Es braucht nicht erst unter die Haut zu gehen und einzuschneiden, um einer Berührung zu gewahren. Und selbst nun wenn man meinte es in dieser Weise für nötig zu befinden, heißt es ja nicht, dass es das ist, was andere wollen oder auch nur bräuchten, auch nur irgendwer sonst.

Gott allein kennt alle Dinge bis auf ihren Wesensgrund, er kann wohl gar nicht anders. Wir aber können anders und manche Dinge möchte man auch gar nicht wissen, weil man es nicht braucht und es in der Weise kann.

Es ist daher auch Freiheit, etwas einfach nicht zu wissen, doch ist es keine Freiheit, wenn man sein nominales Wissen nicht bereit wäre kritischen Betrachtungsweisen zu unterziehen. Denn so oder so taugt es nur etwas, in dem und worin es bestehen kann. Überredungskunst allein macht es nicht aus, selbst wenn man sich selber leichtgläubig gern zu allerlei Überzeugung verleitete, darin z.B. etwas taugte etwas, ohne jedoch von irgend einem Nutzen für irgend etwas oder irgend jemanden sonst zu sein, worin es sich als tauglich erwiese.

Bhagavad Gita 10:7

Yogananda:
Wer durch Yoga die Wahrheit über Meine vielfältigen Manifestationen und die erschaffende und auflösende Macht Meines Göttlichen Yoga erkannt hat, ist unauflöslich mit Mir vereint. Darüber besteht kein Zweifel.

Prabhupada:
Wer von diesen Meinen Füllen und mystischen Kräften tatsächlich überzeugt ist, beschäftigt sich im unvermischten hingebungsvollen Dienst; darüber besteht kein Zweifel.

Reclam:
Wer diese meine Herrlichkeit
Und Wundermacht wahrhaft erkennt -
Nie wankende Versenkungskraft
Gewisslich dann sein eigen nennt.
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So ist sicher jeder von etwas überzeugt, ganz gleich was es ist, was meist den Grund aller Handlungen abgibt. Von vielleicht Alternativen wie Unbeherrschtheit mal abgesehen, wobei ja auch hier zuförderst eine Überzeugung einen dahin brachte.

Wenn man jedoch nur auf ein Ergebnis der Erscheinungswelt nach bloß zielte, und sich demgemäß verhielte, dann wäre es so, als wäre alles sichtbare die einzige Ursache aller Dinge. Nach dieser Überzeugung könnte als auch nichts größeres da sein, als das Ansehen anderer. Denn mehr als dies, ist von der Erscheinungswelt kaum zu erwarten oder mehr als dies durch diese, wenn vielleicht auch nur indirekt, nicht übermittelbar.

Dabei ist es nichts besonderes, ja gerade nichts besonderes, was einer gemeinsamen Basis entspricht. Denn es gibt weit mehr Dinge in einem, wie auch in jedem anderen, die gleich sind, als derer, die ungleich wären. Selbst auch viele Sehnsüchte, die weit mehr sich ähneln, als dass sie keinerlei Schnittmenge fänden. Daher bräuchte man nur bei diesem anzufangen, und hätte unschwer ein Übereinkommen bereits erzielt ohne jeglichen Aufwand.

Denn übermäßiger Aufwand endet (oder beginnt bereits) nicht selten bloß im Fanatismus. Auch wenn viele geistige Texte scheinbar zu irgendwelchen Extremen raten oder einzuladen scheinen, so ist damit an sich nie der Anteil angesprochen, für den es ein Extrem wäre, sondern der, für den es eher das natürlichste auf der Welt ist und daher gerade nichts besonderes.

Sollte also alles Gottes sein und von ihm, wohin wollte und sollte man also hinrennen? Außer von diesem davon? Und wohin will man kommen, ausgenommen dessen, was man bereits mit sich führte?

Man kann sich nicht überholen. Und es gibt auch nirgends etwas zu holen, ausgenommen dessen, was man nun selber hervorbefördert nur hat. Und wenn man nicht schaut wo man ist, und ohne Grund wird man dort nicht sein, woraus wollte man denn dann etwas lernen, wenn man aus den eigenen Lektionen, die es unmittelbar dadurch sind, nicht bereit ist eine Lehre zu ziehen? Wie dann aus dem, was jenseits dieser liegt, und wozu man gar nicht den vollen Bezug hat oder ggf. auch dann auch nicht mehr die Kapazitäten um sich tiefergehender damit auseinander setzen zu können?

Es fehlt nicht an ausgefallener oder neuartiger Technik, es mangelt an Sittlichkeit und tiefergehender Auseinandersetzung mit dem, was bereits da ist.

Die Strahlen und die Einweihungen - Regel XIV

http://netnews.helloyou.ch/bkgr/cab2400/file2457.html

Wenn die dritte Einweihung erreicht wird, wird sich der Eingeweihte nicht nur der tieferen Bedeutung des Befehls zu «Wissen» und seiner angeborenen Fähigkeit, die Willensnatur der Monade im Erfüllen des Zwecks von Shamballa zum Ausdruck zu bringen bewusst, sondern er weiss jetzt (durch seine verschmolzene Persönlichkeit-Seele), dass er der Hierarchie «enthüllen» kann, dass er mit der monadischen Quelle, aus der er ursprünglich kam, in Übereinstimmung ist. Er kann jetzt dem Befehl «Enthülle» gehorchen, weil die Umwandlung - Verklärung - vollendet ist. Er enthüllt jetzt nicht nur die Seele, sondern alle drei Aspekte treffen sich in ihm. und er kann den Lebensaspekt als Willen, und nicht nur den Seelenaspekt als Liebe, oder den Materieaspekt als Intelligenz enthüllen. Dies ist, wie ihr wisst, die erste grosse Einweihung, vom Standpunkt der grossen Loge auf Sirius aus, weil es die erste Einweihung ist, in welcher alle drei Aspekte sich im Eingeweihten treffen. Die ersten zwei Einweihungen - von der Menschheit oft als grosse Einweihungen betrachtet, sind in Wirklichkeit geringere Einweihungen vom Sirianischen Gesichtspunkt aus, weil die Beziehung des Menschen «unter Disziplin und Ausbildung» nur eine «Neigung» ist; es existiert nur ein sich entwickelndes Erkennen des Vaters und eine langsam wachsende Erwiderung auf die Monade, samt einer sich entfaltenden Empfindungsfähigkeit für den Anstoss des Willensaspekts. Aber bei der dritten Einweihung sind diese Entwicklungen genügend gegenwärtig, um die Aussage «Enthüllung der Herrlichkeit» zu verdienen, und die Verklärungseinweihung vollzieht sich.

Bei der vierten Einweihung kann der Zerstörungsaspekt des Willens beginnen, seine Gegenwart fühlbar zu machen; der Seelenkörper, der Kausalkörper, der Tempel des Herrn, wird durch eine Tat des Willens zerstört, weil selbst die Seele als eine Begrenzung erkannt wird durch das, was weder der Körper noch die Seele ist, sondern dasjenige, was grösser ist als beide. Das Bewusstsein des vervollkommneten Menschen ist jetzt in dem der Monade konzentriert. Der Weg nach Jerusalem wurde beschritten. Das ist eine symbolische Art zu sagen, dass die Antahkarana gebaut ist und der Weg zur Höheren Evolution - welcher vor den höheren Eingeweihten liegt - sich jetzt geöffnet hat.

Die drei Aspekte des Willens, in der Geistigen Triade konzentriert, sind jetzt in vollem Ausdruck; der Eingeweihte wird vom Zweck belebt, aber er steht noch grösseren evolutionären Entwicklungen gegenüber. Über diese brauche ich nicht zu sprechen, da sie göttliche Aspekte betreffen, die bis jetzt vom Menschen unerkannt sind und nicht beachtet werden. Der Grund für diese völlige Unwissenheit liegt darin, dass die Vehikel jedes Menschen vor der dritten Einweihung zuviel «unreine Materie» enthalten, um den Anstoss dieser göttlichen Qualitäten festzuhalten. Nur der «erschaffene Körper» (die Mayavirupa) eines Eingeweihten des vierten Grades kann beginnen, diese göttlichen Anstösse zu registrieren. Es ist deshalb Zeitverlust, auch nur die Möglichkeit ihrer Existenz zu betrachten.
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Eine Sache ist es, bloß eine Kenntnis von gewissen Dingen zu besitzen, eine andere noch, damit in Berührung zu sein oder damit zu arbeiten. Denn alles womit die Mehrheit zu tuen bekommt, sind Wiederspiegelungen von bereits Spiegelungen.

Und wenn sich eine Situation ergibt, die mehr eröffnet, dann zeigt sich schnell, wie weit die Bereitschaft da ist, damit angemessen zu verfahren, oder weitere Extrarunden einzulegen sind, um gewisse Feinheiten auszuarbeiten.

So ist vieles ein Prozess, von einer Ebene zur nächsten von innen nach außen hin betrachtet, und die Reinigung von einer Substanz hin oder einer Art Stoff und ablassen von diesem, sowie Verlagerung der Polarisation auf eine andere Art, wenn man selbiges von außen nach innen hin betrachtet. Beides bestimmt also worin man ist und so bekennt man auch Farbe dazu.

Natürlich übt dieses oder jenes seine Faszination auf einen aus, in Wechselwirkung also mit dem, was eine gewisse Masse in einem darstellt, zu dem, womit es auf einer Ebene korrespondiert. Es übt nicht nur eine Faszination aus, sondern es ist auch die Art von beherrscht werden, von dem, was in irgend einer Weise eine Intensität oder Anziehungskraft ausübt.

Keiner bleibt daher von dem ausgenommen, wie denn auch, wenn dieses oder jenes in ihm wie auch außer ihm liegt und miteinander korrespondiert. Daher allein schon kann man meist nicht anders, als mit diesem zu beginnen, denn alles andere wäre ja Substanzlos.

Die effektivste Art der Bewegung ist absolute Ehrlichkeit zu sich selbst. Nur so kann man etwas verändern, denn alles andere heißt dann Wiederspiegelung. Vielleicht Unbeherrschtheit, Verlangen, Verblendung, Fehlidentifikation und was es sonst noch alles gibt.. doch zeigt es meist nur, dass es einem mit sich selbst nicht ernst ist, denn dann zählte ja mehr noch das, was wirklich da ist sowie ehrlicher Umgang mit sich selbst.