Bhagavad Gita 6:19

Yogananda:
Ein Yogi, der seine Gefühle (Chitta) beherrscht und regelmäßig über das Selbst meditiert, gleicht einer ruhigen Flamme an einem windstillen Ort.

Prabhupada:
So wie ein Licht an einem windstillen Ort nicht flackert, bleibt auch der Transzendentalist, dessen Geist beherrscht ist, in seiner Meditation über das transzendentale Selbst immer stetig.

Reclam:
"Das Licht an einem stillen Platz,
Das nicht des Windes Hauch, bewegt",
Ein Gleichnis für den Yogi ist's
Der steten Sinns der Andacht pflegt.
---
Gleichheit und Akzeptanz ist das was inneren Frieden bedingt. Denn wenn alles in Gott ruhen kann, dann kann doch auch in uns alles ruhen und Frieden finden.

Das Verlangen etwas anderes zu verändern, als sich selbst, ist das, was Unruhe schafft, denn wir können es nicht ändern, auch ist es meist gar nicht unsere Aufgabe etwas zu verändern, wenn wir selbst nicht Anlass und Ursache dafür waren und sind.

Wenn alles hier und jetzt ist, ob mehr im Geist'gen oder mehr im Äuß'ren, dann ist es geistige Beharrlichkeit und eine gewisse Geschwindigkeit (sich der Trägheit nicht verpflichtet zu fühlen) der Auffassungsgabe, die entscheidet, worin man wach ist, oder es nicht ist.

Erkennt man sich im großen Ganzen, so gibt es auch nichts mehr wogegen man sich aufzubäumen hätte, ohne sich selbst damit zu meinen. Ist man zum Frieden darin gelangt, dann gibt es nichts, was es daran zu verändern gäbe, denn es gäbe nichts so wie es ist, ohne allem anderen was darin ist.

Und wieso sollte man auch am Unbeständigen noch etwas verändern wollen? Alles strebt einer gewissen Vollkommenheit zu, und hat es diese nicht erreicht, befindet es sich in einer relativen Stellung. Der Fehler kann also nur darin liegen, dieses für voll zu nehmen, oder sich an der eigenen Unbeständigkeit zu stören, worin man damit übereingeht und so ebenfalls davon nicht unberührt bleibt.

Ja, es bedarf einer Erfahrung, dahingehend, vom größeren Ganzen berührt worden zu sein, oder von einer umfassenderen Entität an sich, um von der Beharrlichkeit zu kosten, die einem, wenn auch im tieferen Grunde des Wesens nur, immer wieder dann versichert, dass es nicht alles ist und nicht alles war, und man getrost sein kann, dass man noch vielem begegnen wird, was einem aufzeigt, worin man wachsen darf...

Ein Kurs in Wundern - T 4:3:3

Sicher ist unterdessen klar geworden, weshalb das Ego den reinen Geist als seinen "Feind" betrachtet. Das Ego ist aus der Trennung hervorgegangen, und die Fortdauer seiner Existenz hängt von deinem fortgesetzten Glauben an die Trennung ab. Das Ego muss dir irgendeine Belohnung für die Aufrechterhaltung dieses Glaubens bieten. Alles, was es bieten kann, ist ein Gefühl vorübergehender Existenz, die mit seinem eigenen Anfang anfängt und mit seinem eigenen Ende endet. Es sagt dir, dass dieses Leben deine Existenz ist, weil es seine ist. Gegenüber diesem Gefühl vorübergehender Existenz bietet dir der reine Geist die Erkenntnis der Dauerhaftigkeit und des unerschütterlichen Seins. Niemand, der je diese Offenbarung erfahren hat, kann jemals wieder ganz an das Ego glauben. Wie könnte sein dürftiges Angebot an dich über Gottes herrliche Gabe siegen?
---
Wenn man in einem Raum sich aufhält, ist dieser zunächst die ganze Welt. Jedenfalls sofern man sich auf diesen fokussierte. Ähnlich ist es auch mit dem Ego darum bestellt, es sagt einem an der Stelle, dass es die gesamte Welt schon sei. Nun hat man die Wahl, glaubte man daran, so ist dem so, glaubte man nicht daran, dann wäre es ohne Bedeutung.

So ist das Ego nicht das Problem an sich, es ist funktional und hilft einem dabei eine gewisse Selbstwahrnehmung aufrecht zu erhalten. Sofern es sich nicht um das negative Ego handelt, d.h. eigentlich nur die Absonderung dessen, was die Seele aufgelöst haben möchte und es so für sich sichtbar auslagert und vor sich austrägt. Ist das Ego rein funktional dazu bestimmt, für die Seele die Dinge zu bestellen, die nicht der Seelennatur selbst unterliegen oder entsprechen, dann ist es einfach positiv und Zweckgebunden.

Auch ist die grundsätzliche Schwierigkeit gar nicht dann groß da, wenn es alles einfach nur im eigenen Verhältnis gesehen und behandelt wird. Sondern wenn man sich eben durch den Glauben an etwas Nichtigeres, anfinge die Dinge von Substanz her umzustoßen. Noch weitreichender eben darum, wenn man so motiviert es einem gelänge an Kosmische Dinge zu gelangen. Darin bestehen allerlei grobe Missgeschicke, ja selbst letztlich das Karma an sich, welches nur das wieder zu einem hin biegt, was man von sich her weg verbogen hat, bis die Biegung wieder in gesetzmäßiger Form verläuft.

Nehme man nur etwas für sich, was nur eine Art Substanz entspräche, dann kann man aufgrund dessen woraus diese ist, was sie beinhaltet oder nicht, recht gut überschauen, welche Wirkungen und Folgen überhaupt daraus nur entstehen können. Achtete man darauf, sich nur in dieser Art Substanz zu bewegen, könnte man es als eine Art Spiel darin ansehen.

Ähnlicher Art sind viele Offenbarungen, denn im wesentlichen bilden sie den Übergang von dem einen, was ein Spiel ist, zu dem was kein Spiel ist, oder es jedenfalls erst sehr viel später aus Sicht eines weit größeren Zusammenhangs erst wird. Aber noch kann man sich damit das Leben selbst ungemein schwer tuen, wenn man allerlei Regeln, die sagen wir mal, den entsprechenden Verkehr an der Stelle regeln sollen, missachten würde.

Späterhin, selbst wenn der Verkehr scheinbar missachtet würde, jedoch auf den weiteren Umfang und die dortigen Verkehrsregeln ausgerichtet wäre, so wären diese selbst das Maß der Dinge und man könnte dann an der Stelle wieder hinaustreten, und es einer gewissen Selbstregulierung überlassen. So kann man irgendwann alles nicht mehr ganz ernst nehmen, ob man es will oder nicht.. jedenfalls irgendwann...

Die Strahlen und die Einweihungen - Regel XI

http://netnews.helloyou.ch/bkgr/cab2400/file2441.html

Eine einfache Regel für das Verstehen und Erreichen bewährt sich immer. Die Grosse Entsagung wird nur dann möglich sein, wenn das Üben der kleinen Verzichte das Leben eines Jüngers oder einer Gruppe beherrscht. Der Verzicht auf Ehrgeiz, auf alle Persönlichkeitsbindungen und auf alles, was den Fortschritt, wie er dem Auge der Seele enthüllt wird, verhindert, legt eine gesunde Grundlage für die letzte grosse Übertragung, die sich auf die Entsagung von dem gründet, was äonenlang Schönheit, Wahrheit und Güte bezeichnete, und was als höchstes Ziel aller höherstrebenden Bemühungen erschien. Das Bemühen, das zu sehen, was voraus und jenseits der scheinbaren Endgültigkeit der Seelenverschmelzung liegt, steht vor den Jüngern, worunter jetzt auch einige von euch sich befinden. Dass ihr alle durch den Schleier der Seele hindurchdringen möget und schliesslich diesen Schleier «zerrissen von oben bis unten» sehet, und dadurch befähigt seid, mit jenen gleichen Grades zu sagen «Es ist vollbracht», ist meine aufrichtige Hoffnung. Dann wird sich für euch, wie für andere, der Weg der Höheren Evolution öffnen und die Herrlichkeit des Herrn wird in einem neuen Licht gesehen werden - einem Licht, das alle früheren Ziele und Visionen trüben und in den Schatten stellen wird.
---
Die große Entsagung zeigt sich nicht im bemühen auf etwas zu verzichten, sondern darin, etwas als für überflüssig zu erkennen und anzusehen und alles Verlangen danach erlöschen zu lassen, weil dieses aus Einsicht nicht weiter genährt wird.

Oft ist es der Gegensatz, zu der Neigung die in einem ist, der angestrebt werden sollte. So wollte man sich im großen Schweigen üben, dann übe man sich darin, alles notwendig sinnvolle zunächst auszusprechen. Denn zu leicht wird man sich auf dem bequemen, etwas was dem Gemeinsamen diente nicht auszusprechen, um es für sich leichter damit zu haben und sich darauf auszuruhen. Während es doch mehr dem Gemeinsinn dienen würde es auszusprechen, es für sich damit aber nicht bequemen zu lassen.

Umgekehrt, dass was einem leicht auf der Zunge liegt, kann man für sich behalten. Denn es hat meist ja keinen tieferen Charakter bei sich, mit welchem es verbunden wäre und somit auch mit keiner größeren Weisheit, welche dadurch zum Ausdruck käme.

Und selbst das bestreben zum Seelischen hin, ist immer noch eine Art von Blindheit, vom Standpunkte der Monade aus. So erhellend wie es vom Menschlichen Standpunkte aus auch sei, zu einer gewissen Seelenverschmelzung zu gelangen, ist es letztlich immer noch die Trübung des reinen Geistes von der Monade her.

So ist dieses, was in der Bhagavad Gita als zu dem zählt, den einfließenden Atem in den ausfließenden und den ausfließenden Atem in den einfließenden Atem zu führen, die äußere Anwendung mehr ein symbolischer Akt. Als eben die Wirkungen dadurch aufheben zu lassen, die Neigung widereinander zu richten, von dem, was man wollte, zu dem, was man nicht wollte und sie in einem Atemzuge zu vereinen.

Im umfassenderen Sinne mag die Vereinigung der Seele und der Persönlichkeit vor sich gehen und wenn beides verschmolzen ist, doch wieder alles als einen Atemzug vom Vorgange der Monade anzusehen. Darin kann man schnell sehen, wie unnütz oft persönlicher Überehrgeiz ist und wie schnell dieses nur selbst von der geringeren Vereinigung schon abführt statt zuzuführen, obwohl man sich darin als klar in einem Vorteil sähe, etwas zum eigensten Vorteil zu gestalten. Doch ist es nicht nur zum Nachteile des nächstgelegenen, es ist immer zum Nachteile von einem Selbst, zum nächst höher gelegenen.

Auch nützte es ebenso wenig sich im Widerstreite der nichtigen Kleinheiten zu ergehen, als nur dadurch, es als unwichtig im nächstgrößeren Zusammenhange zu ertränken, bis es einfach aller Bedeutung sich enthoben hat...