Bhagavad Gita 13:19

Yogananda:
Wisse, dass sowohl Purusha als auch Prakriti anfanglos sind; und wisse, dass alle Modifikationen und Eigenschaften (Gunas) von Prakriti geboren werden.

Prabhupada (13:20):
Man sollte verstehen, dass die materielle Natur und die Lebewesen anfanglos sind. Ihre Umwandlungen und die Erscheinungsweisen der Materie sind Produkte der materiellen Natur.

Reclam:
"Natur" und "Geist", das merke dir,
Sind alle beide anfanglos.
Die "Gunas" und ihr Wandelsein
Gebiert "Natur" aus ihrem Schoß.
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Alles in der Materie, ist Materie, und alles im Geist, ist Geist. Doch wie Erscheinung für etwas von Substanz und Beständigkeit gehalten werden kann, so kann auch Geist und Materie für etwas anderes gehalten werden, wenngleich es auch dieses nicht ist.

Ist etwas vollständig im Geist, dann hat Materie keinen Einfluss darauf. Ist etwas voll in der Materie, dann hat auch der Geist keinen direkten Einfluss darauf, weil es von einer anderen Beständigkeit ist.

Es gibt wohl keinen anderen Weg der Läuterung, als immer wieder in die Materie einzutauchen, bis man sich frei von dieser lösen kann. Ebenso auch so lange in den Geist einzutauchen, bis man ein Gewahrsein von diesem entwickelt hat.

Immerhin kann bei dem, was anfanglos, also auch zeitlos ist, kein Verlust entstehen, und es ist nur bei allem davon eine Frage der Zeit, wie lange es worin verweilt, bis es wieder aus dem hervortritt, worin es eingegangen war. Nur das nicht alles anfanglos und ewig ist, in diesem Sinne.

Im Grunde genommen ist aber auch alles, was deutlich vollkommener entwickelt ist, wie auch alles, was sehr wenig entwickelt ist, gegenseitig eher schwer zuträglich. Denn wie das eine zur Trägheit neigt und das andere zur Tugend, so ist es für das jeweils andere das jeweilige ständig gegen den eigenen Strom gerichtet und kann zuweilen recht anstrengend ausarten.

Wenngleich es beidem helfen mag, dem einen zu erkennen, was es noch alles zu befreien gibt, dem anderen um sich selber zu erkennen, woran es überhaupt ist.. alles in allem, ist manches ein recht schleppender Prozess...

Die Strahlen und die Einweihungen

http://netnews.helloyou.ch/bkgr/cab2400/file2406.html

Regel eins
...
Diese Gruppenliebe gründet sich auf den egoischen Aspekt des Willens, den wir «opfernde Liebe» nennen. Das bedeutet nicht glückliche Beziehungen zwischen den einzelnen Mitgliedern der Gruppe. Sie könnte vermutlich zu einem unglücklichen, äusseren, oberflächlichen Zwischenspiel führen, aber tatsächlich führt sie zu einer unveränderlichen, zuverlässigen Treue, die der Oberfläche des äusseren Lebens zugrunde liegt. Wenn der Meister seinem Jünger zu helfen sucht, erzeugt sein Einfluss immer vorübergehenden Tumult - vorübergehend vom Gesichtspunkt der Seele aus gesehen, aber oft erschreckend vom Gesichtspunkt der Persönlichkeit aus. Ähnlich ist es, wenn ein Älterer Jünger seinen Einfluss auf die Aura des Aspiranten oder des geringeren Jüngers ausübt. Diese Wirkung ist ebenfalls störend und beunruhigend. Dieser Punkt sollte sorgfältig im Gedächtnis behalten werden, sowohl in Hinsicht auf des Jüngers eigene Reaktion und Schulung, als auch auf die Wirkung, die er im Leben eines Jüngers auf dem Probepfad oder eines geringeren Jüngers, der in seinem Einflussbereich steht, hervorrufen kann. Diese aufdringlichen Einflüsse und ihre folgerichtigen Wirkungen, die ein Meister oder ein Älterer Jünger auf einen Einzelnen oder eine Gruppe ausübt, werden gewöhnlich im Sinn der Persönlichkeit ausgelegt und werden oft nicht verstanden. Trotzdem sind sie Aspekte des höheren Willens in einem höheren Jünger und treffen den Persönlichkeitswillen, um den Opferwillen des Ego hervorzurufen und daher führt dies zu einem zeitweiligen Unbehagen. Die Aspiranten und die unerfahrenen Jünger ärgern sich darüber und machen den Urhebern ihres Unbehagens Vorwürfe, statt die notwendige Lektion zu lernen, wie man Kraftströme aufnimmt und behandelt.

Wo aber wirkliche Liebe vorhanden ist, wird sie eine Verminderung des Persönlichkeitswillens und das Hervorrufen des opfernden egoischen Willens erzeugen und eine stets wachsende Fähigkeit, die Gruppe mit dem Willen oder Zweck der Monade zu identifizieren. Das Fortschreiten der Gruppe geht daher von einem brennenden Grund zum andern - jeder brennender Grund kälter und klarer als der vorhergehende, aber folgerichtig das brennende Feuer, das klare, kaltleuchtende Feuer und das verzehrende göttliche Feuer erzeugend.
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Oft ist es gar nicht so leicht, etwas wiederzugeben, ohne es auf seine Art und Weise und Eigenheit zu verzehren. Unter anderem liegt es daran, dass die Auswirkungen auf die Aura durchaus nicht unerheblich sind, denn ein jeder ist eine Zusammensetzung aus vielem. Und so gerät auch vieles aus den Fugen, ob es nun aufgrund einer größeren Entität geschieht, oder von jemandem der einen Pfad in einer Hinsicht bereits länger beschritten hat.

Und so oft etwas erklärt sein mag oder so einleuchtend es auch sei, wenn es darauf ankommt, und doch einiges aus den Fugen springt, dann sind auch schnell alle schlichten Grundsätze dahin.

Doch kann es ja auch gar nicht anders sogar sein, denn wenn etwas weitreichender im Geiste ist, dann kann das weniger Weitreichende gar nicht unbeeindruckt davon bleiben. Und natürlich ist ein anderer Wille, erstmal etwas, was für sich da ist und nicht unbedingt gleich Rücksicht auf alles andere um sich nimmt oder oft es gar nicht kann. Nicht weil es rücksichtslos wäre, sondern weil bestimmte Dinge gar nicht weiter gedämmt werden können, als eben als das zu sein, was sie sind.

Alles was weniger fest im Geiste steht, ist schlichtweg von geringerer Ordnung und offenbart diese auch genau dadurch, wenn es gefordert ist. Natürlich wird es dann bis zu einem gewissen Gerade weggefegt, aber letztlich zeigt sich nur das Werk von seiner Art. Natürlich ist dann erstmal das, was scheinbar hinzugekommen war dafür verantwortlich. Doch letztlich wird ein jedes Werk zu seiner Zeit geprüft werden und sich auch prüfen lassen müssen, denn es kann sonst nicht in das eintreten, was nicht für sich nur ist, sondern an sich ist. Und daher muss es sich in diesem auch bewähren und damit messen, nicht im konkurrierenden Sinne, sondern in seiner inneren Beharrlichkeit und Beständigkeit.

Auch sind die Dinge oft, wenn sie erlebt werden auch mal anders, als wenn sie nur intellektuell aus einer Lehre entnommen wurden und so nur in einer Anschauung oder Vorstellung bisher existierten und nicht über Astrale Eindrücke hinaus gelangt sind.

Es mag also bedrohlich wirken, und nicht selten eben darum als etwas böses interpretiert werden, vor allem, wenn man auf ungewohnte Weise, mal z.B. nicht auf dem über tausende von Jahren gewohntem Astralbereich sondern über den Willen und Stoff anderer Ebenen ein Gewahrsein von etwas erhält. Man gewöhnt sich wie an so vieles und irgendwann kann es besser zu- und einordnen, was sich womit wie verhält, und irgendwann ist auch dies alles dann etwas alltägliches.

Ein Kurs in Wundern - T 7:10:5

Der Heilige Geist hält immer zu dir und zu deiner Stärke.
Solange du Seine Führung auf irgendeine Weise meidest, möchtest du schwach sein. Doch Schwäche ist beängstigend. Was also kann diese Entscheidung anderes bedeuten, als dass du voller Angst sein möchtest?
Der Heilige Geist verlangt nie Opfer, das Ego jedoch immer. Wenn dir dieser Unterschied in der Motivation unklar ist, kann das nur auf Projektion zurückzuführen sein. Projektion ist eine Motivationsverwechslung, und ist diese Verwechslung da, wird Vertrauen unmöglich. Niemand folgt freudig einem Führer, dem er nicht vertraut, doch heißt das nicht, dass der Führer nicht vertrauenswürdig ist. In diesem Fall heißt das immer, dass der Geführte es nicht ist. Doch ist auch dies lediglich eine Frage seines eigenen Glaubens. Da er glaubt, er könne verraten, glaubt er, alles könne ihn verraten. Doch liegt das nur daran, dass er sich entschlossen hat, einer falschen Führung nachzufolgen. Und da er unfähig ist, dieser Führung ohne Angst zu folgen, assoziiert er Angst mit Führung und lehnt es ab, überhaupt irgendeiner Führung nachzufolgen. Und wenn diese Entscheidung zu Verwirrung führt, so ist das nicht verwunderlich.
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Jeder folgt dem, was er glaubt und wovon er überzeugt ist.
Wenn man also meint, ein bestimmter Teil ist stärker als Gott, und so absurd es klingen mag, ist dieses ja häufig der Fall, in allem nämlich, was nicht im Einklang mit Gottes Willen steht. Und es würde ja sonst nichts außer dem Willen Gottes geben, wie es ja in Wahrheit sogar ist, doch könnte man ja nichts anderem folgen, wenn man nicht daran glaubte oder davon in irgend einer Weise überzeugt wäre, was zugleich heißen muss, dass man glaubt, ein Teil sei mehr oder stärker als Gott selbst.

Dieses zeigt sich meist darin, wo etwas wider etwas anderes steht, oder sich stärker als etwas sieht, im Teilhaften, d.h. in allem, was nicht der Wille des Göttlichen ist oder sein kann.

Man sollte sich klar machen, dass auch Gruppenarbeit erst dort anfängt, oder in dem erst ist, wo jedes persönliche Interesse aufhört. Andernfalls wäre das Persönliche Interesse zugleich das Gruppeninteresse selbst und in voller Übereinstimmung damit. Doch kann es kein persönliches Interesse sein, da der Zweck in welchem Gruppenarbeit ist, zu einer anderen Art gehört, als worauf alles persönliche Interesse für gewöhnlich abzielt.

Grundsätzlich auch ist es nie ein Zeichen von Stärke, Stärke darin zu sehen, wider etwas bloß zu sein. Stärke ist dort, auf wessen Seite und wo es kein Wider gibt, sondern wo etwas an sich ist, wie es ist, oder wie Gott es schuf. Und es ist dann so, dass wie Er Selbst nie wider etwas sein kann, denn er kann nicht mit sich im Widerstreite liegen, und es kann nicht wirklich etwas sein, dass wider ihn stehen können kann, so kann Stärke nicht darauf beruhen, darauf angewiesen zu sein, sich wider etwas zu stellen, als nur für etwas zu sein.

Dann kann zwar Widerstand auftreten wider das, was Für-etwas oder Für-sich oder An-sich ist, jedoch ist dieser immer auf etwas bestimmtes aus (meist auf einen Vorteil, worin auch immer die Überzeugung und der Glaube befangen ist, ja meist auch wiederum in einer Art von Mangelbewusstsein) und nicht auf alles oder auf die Dinge an sich selbst gehen, denn damit würde es sich selbst zugleich aller Grundlage berauben.

So ist es nicht verwunderlich, dass in der reinen Vernunft, kein Widerspruch vorliegen kann, wie auch in wahrer Liebe nicht und wahre Liebe zugleich auch Vernunft ist, jedenfalls vom Höheren her gesehen, was letztlich das kühle klare Licht ist, wie es als solches vernommen wird...